BRUXARIA TRADICIONAL - A Marca da Maldição

"Foras Feasa ar Éirinn", Seathrún Céitinn, §46:

"Dála na ndruadh is é feidhm do-nídís do sheicheadhaibh na dtarbh n-iodhbarta a gcoimhéad ré hucht bheith ag déanamh conjuration nó ag cur na ndeamhan fá gheasaibh, agus is iomdha céim ar a gcuirdís geasa orra, mar atá silleadh ar a scáile féin i n-uisce, nó ré hamharc ar néallaibh nimhe, nó ré foghar gaoithe nó glór éan do chlos. Gidheadh an tan do cheileadh gach áisig díobh sin orra, agur fá héigean dóibh a ndícheall do dhéanamh, is eadh do-nídís cruinnchliatha caorthainn do dhéanamh agus seicheadha na dtarbh n-iodhbarta do leathadh orra agus an taobh do bhíodh ris an bhfeoil do chur i n-uachtar díobh, agus dul mar sin i muinighin a ngeasa do thoghairm na ndeamhan do bhuain scéal díobh, amhail do-ní an togharmach san chiorcaill aniú; gonadh de sin do lean an sean-fhocal ó shoin adeir go dtéid neach ar a chliathaibh fis an tan do-ní dícheall ar scéala d'fhagháil."

"Alicerce do Conhecimento sobre a Irlanda", Geoffrey Keating, §46:

"Quanto aos druidas, o uso que faziam dos couros dos touros oferecidos em sacrifício era guardá-los a fim de fazer conjuros ou lançar geasa sobre demônios. E muitas eram as formas em que lhes impunham geasa, tais como olhar fixamente suas próprias imagens na água, ou contemplar as nuvens do céu, ou escutar atentamente o barulho do vento ou o chilrear dos pássaros. Porém, quando falhavam todos esses recursos e viam-se obrigados a medidas extremas, o que faziam era formar cercados circulares de sorveira e lançar em cima o que fora oferecido em sacrifício, colocando o lado que estivera junto à carne mais elevado e confiando em suas geasa para chamar os demônios e deles obter informação, tal como hoje em dia faz no circo o prestidigitador, de onde vem o antigo ditado desde então corrente que diz ter alguém 'ido ao seu cercado do conhecimento' quando fez o máximo para obter uma informação."

"Geasa" é o plural de "geis", uma espécie de tabu (proibição ou obrigação) semelhante a um encantamento. Pode-se comparar as geasa a uma maldição e, ao mesmo tempo, um dom. Se alguém que se encontra sob uma geis violar o tabu, isso pode resultar em desonra e morte. Se, ao contrário, a "geis" for cuidadosamente observada, o resultado é o crescimento do poder pessoal.

As "geasa" aparecem com frequência nas narrativas sobre os herois, funcionando como um elemento-chave para desencadear o destino do protagonista. Um exemplo bastante conhecido é o de Cúchulainn, que estava sob o poder de duas "geasa" antagônicas: não comer carne de cachorro e aceitar qualquer alimento que lhe fosse oferecido por uma mulher. Quando uma bruxa inimiga lhe ofereceu carne de cachorro antes de uma batalha, ele foi obrigado a aceitar. A violação de um dos tabus (para obedecer outro) acabou levando-o à morte.

"Demônio", no texto de Céitinn, é a óbvia interpretação cristã padrão para as divindades e espíritos reconhecidos por outras religiões.

"Lançar geasa sobre demônios" significa, neste caso, realizar o rito necessário (o procedimento formal requerido) para levar os espíritos a fornecer uma informação desejada.

As "geasa" geralmente eram impostas por um druida ou por uma mulher, fazendo as vezes da Soberania ("Fláith"). Um excelente exemplo é Conaire Mór, cujas geasa, se desatendidas, provocariam a esterilidade da terra.

Retornando a Cúchulainn, a quebra do tabu fez com que ele perdesse a força de um dos braços. Obedecer as geasa, sobretudo para um rei, era sinal de sua integridade e adequação ao cargo - "fir flaithemon", a verdade do soberano, era o requisito principal para o soberano irlandês ideal.

Enviado por Bellovesos