BRUXARIA TRADICIONAL: Do Êxtase para a Taça da Morte

 AMANITA MUSCARIA 

Nome Vulgar - Mata-moscas ou Amanita

Curiosidades - O nome “muscaria” é reflexo das suas propriedades insecticidas, pois os insectos que pousavam sobre ele podem ficar temporariamente paralisados.
 

Originário do Hemisfério Norte, é bastante conhecido na Europa e na América do Norte, no Brasil, foi constatado pela primeira vez na região de Curitiba/PR pelo botânico A. Cervi, da Universidade Federal do Paraná, em 1982. Nessa ocasião, a introdução desse cogumelo no Brasil foi atribuída a importação de sementes de Pinus de regiões onde ele é nativo.

Os esporos do fungo teriam sido trazidos em mistura com as sementes importadas. Posteriormente, o cogumelo foi também encontrado no Rio Grande do Sul e, mais recentemente (1984) em São Paulo na região de Itararé, em associação micorrízica com Pinus pseudostrobus.
    

Descrição do Cogumelo A. muscaria

Morfologicamente, este fungo é um bom exemplo de Agaricales.

A coloração do píleo varia do vermelho escarlate ao vermelho alaranjado, podendo apresentar, quando ainda jovem, uma fase na qual predomina a coloração verde amarelada. Píleo com 8 a 24 cm de diâmetro, em forma de ovo, quando jovem, e convexo, chato, plano ou ligeiramente côncavo, quando maduro.
Superfície amarela pálida a laranja avermelhada ou mesmo escarlate. Usualmente salpicado com numerosas verrugas ou excrescências brancas ou amarelo pálidas que, algumas vezes, ficam dispostas em círculos concêntricos; margens pronunciadamente estriadas ou cristadas; branco carnoso ou amarelo pálido logo abaixo da cutícula ou camada superior vivamente colorida.

Frutificações solitárias ou em grupos e, freqüentemente, dispostas em forma de anéis sob várias árvores coníferas, na Europa e Estados Unidos.

Algumas espécies de Amanita são comestíveis - A.cesarea (Fr.) Mlady, A. ovoidea (Bull.:Fr.) Quil., A. valens Gilbert., A. giberti Beaus. etc. - mas o gênero é notório pelos seus representantes venenosos, sendo alguns mortais.
Entretanto, segundo alguns autores, 90 a 95% das mortes ocorridas na Europa como resultado de micetismo -- nome dado ao envenenamento por cogumelos -- foram atribuídos a uma única espécie de Amanita, ou seja, A. phalloides (Vaill.:Fr.), espécie conhecida popularmente como "taça da morte" (death cup) ou ainda por "taça verde da morte" (Green death cup). Esta espécie possui um píleo ou "chapeu" de coloração verde oliva, com cerca de 12 cm de diâmetro e 10 a 15 cm de altura no estipe.

As espécies venenosas de Amanita contêm compostos ciclopeptídicos conhecidos como amatoxinas e phallotoxinas, altamente tóxicos e mortais, para os quais inexistem antídotos eficientes.

Até mesmo o emprego de hemodiálise na remoção do envenenamento por espécies de Amanita é questionável, desde que o processo remove substâncias com peso molecular 300 D, ou menos, enquanto as amatoxinas e amanitinas tem um peso molecular de 900, podendo ainda tornarem-se complexadas com moléculas ainda muito maiores, como certas proteínas.

As toxinas atuam, predominantemente, no fígado e a morte, no caso dos Amanitas contendo princípios letais, ocorre por coma hepático, sem que haja terapêutica específica. Além de A. phalloides, A. virosa e A. pantherina (DC.) Secr., que são tóxicos, A. verna (Bull.) Pers. é o grande responsável nos Estados Unidos pelas mortes por intoxicação que ocorrem no país, sendo por isso denominado vulgarmente "Destroying Angel", ou seja, "Anjo destruidor".
O famoso cogumelo branco e vermelho amanita muscaria é muito comum no Oeste norte americano, na Europa, Sibéria e Ásia, onde pode ser encontrado no solo, por baixo dos pinheiros, espruces, abetos, vidoeiros e carvalhos.

O amanita é historicamente o enteógeno mais usado no mundo inteiro, sendo que é utilizado há milhares de anos por xamãs e curandeiros na Ásia, Europa e Américas, sobretudo para propósitos religiosos tais como curas, profecias, invocação de espíritos, comunicação com antepassados e percepção da imortalidade divina.

Tem sido sugerido que este cogumelo esteve presente no despontar das religiões principais (senão de todas), e aparece simbolizado em muitos contos populares e textos de alquimia. Também era utilizado para recreação e por guerreiros para obterem coragem para as batalhas. A substância ativa mais importante do amanita é o muscimol, enquanto que nos outros cogumelos entheogenos as substâncias ativas são normalmente a psilocibina ou a psilocina. As substâncias ativam-se ao secar o cogumelo.
       

Efeitos

O cogumelo amanita é de consumo difícil porque os efeitos são grandemente imprevisíveis. Os efeitos podem ser divinos, terríveis, ou completamente ausentes. Os efeitos positivos sentem-se freqüentemente apenas após várias utilizações.

A alteração de consciência pode demorar 5 a 10 horas e começa após meia-hora a 2 horas. Muitos relatórios de alteração de consciência mencionam náuseas e suores como efeitos iniciais. Com freqüência também podes adormecer durante algumas horas e ter sonhos vívidos.
 Todas as partes do amanita são psicoativas, mas a pele com os pontos brancos e a parte diretamente por baixo desta são consideradas as mais fortes.

O artigo deve apenas servir como referência, não indicamos bem como não incentivamos o uso aos nossos leitores.

 

Cordialmente,

CONSELHO DE BRUXARIA TRADICIONAL NO BRASIL

http://www.bruxariatradicional.com.BR      

Folclóre - O Cavalo e a Morte

O cavalo e a morte

Essas relação entre a morte e o cavalo sobrenatural aparece nas tradições galegas. Assim nas zonas de Meixoeiro e Elviña falava-se de um cavalo branco pelas noites saía das águas do rio e dirigia-se a aldeia,  sobre o seu lombo aparecia um caixão que depois deixava na porta da casa de algum dos vizinhos, aquilo era percebido como o sinal de entrada de morte iminente na família.

Numa lenda proveniente de terras Luguesas um cavalo misterioso entra numa casa justo quando o pai esta agonizando de uma doença. O cavalo vai batendo com as patas no chão, onde ele batia brotavam pequenas fontes de água, depois subiu ao andar superior da casa e ficou olhando para o doente que logo deu seu último suspiro e morreu. Também se contava de outros animais mostruosos europeus como os cavalos sem cabeça do folclore basco, ou os cavalos de três pés da tradição oral dinamarquesa, que eram além disso anúncios morte, neste último país dizia-se que a morte montava um cavalo o que convidava a subir aos finados. No noroeste peninsular a cavalo era uma das formas que diariamente tomavam os elementais quando se queriam aparecer para os vivos.

É curiososo que em algumas regiões da Galiza a extremidade unção se chamasse "ponher a espora", como se o doente se dispusesse a fazer uma longa cavalgada. O tema pode ser muito antigo entre nós porque em épocas medievais num dos relevos do túmulo do cavaleiro Egas Moniz, encontramos uma cena em que três personagens aparecem montando num cavalo extraordinariamente longo enquanto que, suspeitamente, em outra cena anterior, parece-me descansar pracidamente, talvez para desde ja, num mesmo leito.

Significativamente um texto irlandês recitam um cavalo que como a montagem de Mannanan Mac Lyr, o deus do mar, com ele cavalga por desabamento das ondas do mar recolhendo aos naufragos (afogados) para levá-los a entrada de uma misteriosa ilha, fato comum na mitologia céltica.
 
Esta recorrente associação entre os diferentes cavalinhos da água dos foclores célticos e germânicos atuais e a morte tem-se explicado pela importância que este animal teve na mitologia dêsses povos como condutor de das almas para o outro mundo. Isso estaria refletido mesmo na conhecida diadema aurea de Rivadeo, obra mestre do ourivesaria dos antigos galaicos, que nos mostra a um grupo de homens a cavalo em curiosa peregrinagem, talvez a um alem indeterminado por um caminho aquático entre peixes, tartarugas e aves variadas.

Tradições como estas são um bom exemplo de como a nossa cultura popular pode prolongar-se do ancestral passado até o nosso cotidiano. Assim pois, lembrar-me bem, se a proxima vez que voltar para casa tarde da noite, se encontram um estranho cavalo branco que se lhes oferece suspeitamente para dar uma curta carreira da sua residência particular, pense duas vêzes! Talvez fora melhor pegar um táxi.

Fonte: http://archeoethnologica.blogspot.com/2010/06/cabalos-do-alem.html

Cordialmente,
Conselho de Bruxaria Tradicional no Brasil

http://www.bruxariatradicional.com.br

Crenças: A Morte, o Outro Mundo e a Reencarnação

Clareira Oculta

Enepon Dēuosi, anurextus drucos eti avedegnā galā.

Domingo, 10 de Abril de 2011

05 - Crenças: A Morte, o Outro Mundo e a Reencarnação

Aproveito a chegada eminente deste novo ano (per Calendário de Coligny) para falar do fim de todas as coisas e do que esperar. Estes rês conceitos - morte, Outro Mundo e reencarnação - que sempre afiligirão a humanidade, figuram com relativa frequência nas zonas da Europa que retêm memórias do seu passado Celta, nomeadamente a Galiza, a Bretanha, a Grã-Bretanha e a Irlanda.

Como seria de esperar, tais zonas são vastas e centenas de km as separam umas das outras, sendo que as divergências são algumas. Porém, guiar-vos-ei para o conceito de morte, Outro Mundo e reencarnação que considero que os Gauleses tinham.


Para começar, falarei no conceito de morte... verdade seja dita, não se sabe muito sobre a mitologia deste conceito, mas é relativamente semelhante à das culturas circundantes. O mais afamado exemplo de mitologia acerca da morte, advém das noções relativas à morte em batalha da cultura Gaélica.
Badb, deusa da morte e guerra, tinha fama de aparecer quando o derramar de sangue era eminente ou em batalhas, para enlouquecer e confundir os guerreiros. Apesar de poder mudar de aparência, a forma que mais usa é a de um corvo e estes são obviamente associados à morte. Um verso do "Togail Bruidne Dá Choca" diz:

"As badbs (corvos) de bocas vermelhas irão grasnar à volta da casa, solicitando corpos."

Apesar de esta ser uma sua faceta semelhante às Banshees (e que provavelmente lhes deu origem), está claramente associada à chegada da morte em situações não bélicas.

Mas Badb não é portadora da morte, mas sim sua anunciadora e acontece que tem paralelo na cultura Gaulesa - Catubodua é a sua equivalente.



Então quem é a morte? Quem vem buscar as almas e as guia até ao Outro Mundo? Não sei bem. Verdade seja dita, fiquei muito desiludido por ver que não havia nenhuma divindade assimilada a Plutão. Porém, os panteões Britónicos e Gauleses fornecem uma ínfima parte da resposta que desejamos.

Existem duas divindades - Belatucadros e Belado - que estão associadas à morte simplesmente através da etimologia dos seus nomes. Recorrendo às semelhanças entre o Britónico e o Gaulês, descobrimos que "exbelatus" significa "morrer" e "cadros" é "decorar" (no sentido título).

Ambos os Deuses foram assimilados a Marte, o que indica que os Romanos viram neles aspectos guerreiros e não apenas associação à morte. O curioso é que existe uma parte de uma escultura de Belatucadros:
 

 
Esta estranha escultura, achada em Netherby, está toda de chifres. Longe de ser semelhante a Cernunnos, não só devido à identificação com Belatucadros mas também devido aos chifres de carneiro (que indicam agressão), isto parece fazer dele uma divindade associada à violência e, dizem alguns, à caça.
Em suma, acho que Belado pode ser uma divindade da morte e psicopompa, mas sem mais nada que me ajude a descobrir os seus atributos, vai ser difícil encaixá-lo nas minhas práticas.

 
Sobre a viagem para o Outro Mundo e a natureza deste...

Os relatos de Procopius de Caesarea falam sobre as almas dos Gauleses mortos abandonarem os seus corpos, apanharem barcos fantasmas na costa Noroeste da Gália e partirem para a costa da Grã-Bretanha e de lá, para outro lado qualquer (presumivelmente para Oeste).

De forma semelhante, na Galiza e na Bretanha existe a crença de que as almas viajam até às zonas costeiras e apanham os tais barcos fantasmagóricos que os levam para Oeste. Na Galiza, existe o mito da procissão dos mortos até aos promontórios - a Santa Compaña.

O problema com estas versões - é que são todas registadas muito tempo após a subjugação da população Celta autóctone e contêm elementos monásticos. Mas atenção, a ideia de partida para o misterioso Oeste, onde o Deus Sol desaparece e descansa no fim da sua jornada diária, tem paralelos em outras culturas. Logo, é viável para tais culturas costeiras.


De seguida, temos os famosos montes Síd, dos Gaélicos. Basicamente, os montes Síd contêm uma entrada oculta para o seu interior, que leva até ao Outro Mundo que é habitado pelos Aes Síde (o povo do Síd), que são imortais. Para além de se referir a montes, o termo Síd também se pode referir a uma caverna ou a uma região extensa cujo acesso se pode atingir de várias formas. O melhor exemplo desta última opção é o conto do princípe Loegaire mac Crimthainn que ao mergulhar num lago, encontrou um reino radiante debaixo dele. Ao vencer vários desafios, lá permaneceu na companhia dos síd.
Isto aponta para a adicional crença de que um local oculto ao resto do mundo pode ser atingido através de corpos de água.


Um terceiro aspecto das crenças Gaélicas relativas ao Outro Mundo é um local chamado Tír na nÓg - Terra da Juventude. Em suma, Tír na nòg é considerada uma ilha nos extremos Oeste dos mapas para a qual os Tuatha Dé Danann fugiram quando abandonaram a superfície da Irlanda.

 
Mas é em Galês que encontro o que vos quero mostrar. Nas outras mitologias, não encontramos um nome explícito para o Outro Mundo, mas na Galesa sim: Annwn. Esta palavra cuja pronúncia me escapa por completo, signfica "muito profundo" ou "não-mundo" ou "submundo" ou "grande mundo". Bem, curiosa e miraculosamente, temos uma inscrição de uma palavra quase equivalente em Gaulês, que já aqui mencionei: Antumnos.
Annwn é referido como estando debaixo da terra ou sob lagos, em alguns poemas antigos.

Pessoalmente acredito na seguinte visão do Outro Mundo Gaulês (e Britónico): localiza-se debaixo de terra, sendo possível ter acesso a ele através de lagos, rios e cavernas. Tal visão vai de acordo com o rito antigo de depositar oferendas (principalmente armas) para os antepassados em covas profundas e lagos e rios.


Porém, o Outro Mundo não está sempre acessível, havendo três alturas em que os seus "portões" se abrem para os mortos e os vivos: na madrugada de Samonios/Beltane, em Giamonios/Samhain (per "The Boyhood Deeds of Finn") e, de acordo com o folklore continental, no Solstício de Verão.

Adicionalmente, o Outro Mundo é local de "juventude eterna" devido à natureza da alma - já falarei nisso - e esta temática de juventude mantem-se no facto de o tempo lá ser sempre de Primavera/Verão, havendo sempre fartura e festa.


Por fim, a reencarnação. Como toda a gente, vou citar Gaius Julius Caesar para me fundamentar:

"O principal ponto da sua (druidas) doutrina é que a alma não morre e, após a morte, passa de um corpo para outro. (...) o principal objectivo de toda a educação é, na opinião deles, imbuir os seus estudiosos com firme crença na indestructibilidade da alma humana que, de acordo com as suas crenças, meramente muda de uma "habitação" para outra; é através de tal doutrina, que retira à morte todos os seus terrores, que a mais grandiosa forma de coragem pode ser desenvolvida."


Como seria de esperar, Gaius comete um erro ao esquecer-se de mencionar Antumnos, fazendo parecer que o processo de reencarnação aconteça num abrir e fechar de olhos. Mas, de resto, está muito bem e de acordo com a crença Gaulesa de que as almas e o universo em si são imperecíveis.
De acordo com Diodorus Siculus, falando acerca das crenças Gálicas, a alma "vive" de novo após um certo número de anos, assim que entra noutro corpo.
Aí têm: reencarnação!
Para finalizar, os Gaélicos tinham fama de celebrar contratos cujo pagamento ficava para as gerações vindouras, pois os celebrantes acreditavam que iam voltar para pagar/receber a quantia prometida.


Mas se pensam que isto é exclusivo dos Celtas continentais, enganam-se, pois os Nórdicos, Helenos e Védicos também mantinham crenças semelhantes.

Quanto aos Nórdicos, apenas restam poucas provas - pois esta crença foi diminuindo de importância ao longo da evolução da religião Nórdica - mas cria-se que se reencarnava sempre na mesma linhagem de sangue, ou seja, podia-se reencarnar como filho (desde que se morresse primeiro), neto, primo, etc.

Os Helenos que seguiam a religião Órfica ou a filosofia Pitagórica, também acreditavam na reencarnação - os restantes não sei.

Os Védicos, à semelhança dos actuais Hindús, acreditam mas tendem a dar-lhe um ligeiro toque de necessidade de "redenção"....